ESTRUCTURA DEL PROGRAMA

El programa se articula en 4 módulos interdependientes que transitan desde las prácticas culturales más ancladas en el cuerpo, la oralidad y la escena, hasta el análisis de los imaginarios mediáticos y, finalmente, las artes visuales contemporáneas, el archivo y el mercado global. Cada módulo integra de manera transversal la perspectiva decolonial y los feminismos africanos, permitiendo al alumnado adquirir una visión holística y críticamente situada de las producciones artísticas y culturales del continente y su diáspora.

Módulo 1: Prácticas artísticas y culturales africanas: Estéticas y representaciones 

Este módulo aborda las artes corporales (pinturas, escarificaciones, peinados), las músicas y danzas (afrobeat, kuduro, rumba congoleza, ndombolo), la oralitura y la literatura, el teatro y la performance. Se analiza cómo estas prácticas han sido folklorizadas o exotizadas por la mirada colonial y cómo, desde los feminismos africanos y las epistemologías del Sur, se reivindican como tecnologías de memoria histórica, crítica social y agencia política. Se presta especial atención al rol de las griottes, las compositoras y bailarinas, y las performers disidentes como productoras de conocimiento subalterno que desafía tanto el patriarcado local como los cánones occidentales.

Módulo 2. Cinematográfia Africana. 

El Módulo Especial sobre Cinematografías Africanas parte de una cuestión fundamental que atraviesa los debates contemporáneos sobre la representación del continente: ¿por qué gran parte de las imágenes con las que seguimos interpretando África continúan respondiendo a categorías y regímenes de representación heredados de la experiencia colonial? A partir de esta reflexión, el módulo propone una aproximación crítica a las cinematografías africanas y de sus diásporas, entendidas no solo como expresiones artísticas, sino también como archivos históricos, prácticas culturales y espacios de producción de conocimiento. Más que invitar a ver películas africanas, el curso propone aprender a mirarlas desde nuevas perspectivas, capaces de reconocer en las imágenes formas de memoria, agencia, resistencia y producción de pensamiento crítico. Integrado en el programa Arte y Culturas Africanas: Nuevas Representaciones. Perspectiva Decolonial y Feminismos Africanos, el módulo parte del reconocimiento de que las cinematografías africanas constituyen un universo plural de tradiciones estéticas, lenguas, industrias audiovisuales y contextos sociopolíticos que responden a trayectorias nacionales, regionales y transnacionales diferenciadas. Desde esta perspectiva, el curso busca superar las representaciones esencialistas, exotizantes o victimizantes del continente para comprender cómo las imágenes participan activamente en la construcción de memorias, identidades, imaginarios y formas de resistencia.

El módulo tiene como objetivo proporcionar al estudiantado herramientas teóricas y metodológicas para comprender la evolución histórica de las cinematografías africanas, analizar críticamente sus lenguajes audiovisuales y contextualizar sus procesos de producción, circulación y recepción. Asimismo, pretende desarrollar competencias para interpretar las representaciones de África desde perspectivas históricas, estéticas y políticas; identificar las persistencias de la colonialidad en los regímenes contemporáneos de representación; examinar críticamente las representaciones de género, migración, patrimonio, conflicto y justicia social; comprender el papel del audiovisual en la construcción de memorias y narrativas alternativas; y valorar la importancia de los festivales y de las políticas culturales en la consolidación y proyección internacional de las industrias cinematográficas africanas.

La orientación metodológica adopta un enfoque interdisciplinar, comparado e interseccional, articulando herramientas procedentes de los estudios sobre cinematografías africanas, el análisis fílmico, la antropología visual, los estudios culturales, los estudios decoloniales y los feminismos africanos. Como fundamento para comprender las historias, las estéticas y las políticas de las cinematografías africanas, el módulo incorpora las aportaciones de investigadores de referencia como Manthia Diawara (1992), Nwachukwu Frank Ukadike (1994), Melissa Thackway (2003), Kenneth Harrow (2007) y Lindiwe Dovey (2009), cuyas investigaciones han contribuido decisivamente a consolidar este campo de estudio desde perspectivas históricas, culturales y transnacionales.

El análisis de las obras audiovisuales combinará herramientas propias del análisis cinematográfico —puesta en escena, composición del plano, fotografía, montaje, sonido, construcción narrativa, representación del espacio y del tiempo, memoria visual y regímenes de representación— con aportaciones de la antropología visual y de los estudios culturales. Esta aproximación permitirá comprender las cinematografías africanas no solo como formas de representación, sino también como prácticas sociales que producen conocimiento, configuran imaginarios, disputan relatos históricos y contribuyen a la construcción de nuevas epistemologías visuales sobre África y sus diásporas.

Los estudios decoloniales constituyen un eje transversal para examinar las relaciones entre imagen, poder y producción del conocimiento, apoyándose en las contribuciones de Aníbal Quijano (2000), Walter Mignolo (2000; 2011), María Lugones (2008) y Catherine Walsh (2009). Estas perspectivas dialogarán con los feminismos africanos y decoloniales, representados por autoras como Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí (1997), Amina Mama (1995), Obioma Nnaemeka (2004) y Sylvia Tamale (2020), con el propósito de analizar las representaciones de las mujeres africanas desde marcos conceptuales situados y comprender las estrategias mediante las cuales numerosas cineastas cuestionan simultáneamente las estructuras patriarcales, las herencias coloniales y las categorías universalizantes del feminismo occidental.

Como parte esencial de esta aproximación, el módulo incorpora el estudio de los festivales africanos de cine como infraestructuras culturales, espacios de legitimación estética y plataformas para la circulación internacional de las cinematografías africanas. El análisis de iniciativas como FESPACO, las Journées Cinématographiques de Carthage, FCAT, AFRIFF, Écrans Noirs o el Durban International Film Festival permitirá comprender el papel que estos encuentros desempeñan en la consolidación de redes profesionales, la promoción de nuevas voces cinematográficas, la construcción de memorias audiovisuales y la progresiva descolonización de los circuitos internacionales de producción, distribución y reconocimiento cultural.

La metodología docente combinará visionados comentados, análisis de secuencias, estudios de caso, debates académicos, lectura crítica de bibliografía especializada y comparación de cinematografías africanas y diaspóricas. Al finalizar el módulo, el estudiantado habrá adquirido las competencias necesarias para interpretar críticamente obras audiovisuales africanas desde perspectivas históricas, estéticas y políticas; analizar los procesos de representación y colonialidad visual; comprender la diversidad de las cinematografías africanas y sus condiciones de producción; y valorar su contribución al estudio de las transformaciones culturales, sociales y epistemológicas del continente y de sus diásporas en el mundo contemporáneo.

Módulo 3: Medios, imaginarios y narrativas sobre África 

Este bloque interroga la máquina ideológica del Norte Global que perpetúa imágenes de escasez, violencia, exotismo y dependencia, justificando jerarquías culturales y neocoloniales. Se desmontan el “complejo de salvador blanco” (Cole, 2012), la “pornomiseria” de las campañas humanitarias y la “culturalización” de la violencia de género. En contrapartida, se estudian el ciberfeminismo africano, el activismo digital (#EndSARS, #WeAre52), el fotoperiodismo local, las plataformas de soberanía narrativa y los proyectos de descolonización de archivos mediáticos, evaluando su capacidad para reconquistar la agencia representacional y construir imaginarios alternativos desde el continente.

Módulo 4: Artes, archivos, memoria y producción cultural contemporánea 

Se investiga la violencia epistémica del archivo etnográfico imperial y los debates actuales sobre restitución de patrimonio cultural. Se analiza la irrupción de artistas visuales africanos en el mercado global del arte, las prácticas fotográficas subversivas (Seydou Keïta, Malick Sidibé, Zanele Muholi), la performance y la instalación como formas de curación del trauma colonial, y el rol de curadores africanos (Okwui Enwezor, Simon Njami, Koyo Kouoh) en la transformación de las bienales y museos. Desde los feminismos, se estudia cómo las artistas contemporáneas (Wangechi Mutu, Ghada Amer, Jane Alexander) emplean el cuerpo, el textil, el collage y la intervención espacial para reivindicar historias omitidas de mujeres y disidencias, y para criticar el extractivismo y la mercantilización identitaria.