Descripción
África no es como te la han contado. Durante más de un siglo, la prensa, la fotografía, el cine, la industria musical y las campañas humanitarias del Norte Global han repetido un mismo relato sobre el continente: un lugar de hambre, guerra, tribus y desesperación, siempre a la espera de ser salvado, o como mucho una fuente de ritmos «exóticos» listos para el consumo. Ese relato no es inocente. Nació con el proyecto colonial, sirvió para justificarlo y sigue hoy presente en titulares, portadas, informes de ONG, listas de reproducción y redes sociales. Influye en cómo se legisla sobre migración, en cómo se diseña la cooperación y en cómo miramos a las personas africanas y afrodescendientes que viven a nuestro lado.
Este curso propone una arqueología crítica de esos imaginarios. Con un enfoque decolonial e interseccional, rastrea el origen de los estereotipos mediáticos sobre África, analiza cómo se reproducen en el periodismo y las industrias culturales contemporáneas y da a conocer las voces africanas que hoy reclaman el derecho a contar su propia historia. No es un curso de denuncia abstracta. Cada sesión trabaja con materiales reales (noticias, fotografías, archivos, campañas, músicas) y ofrece herramientas de análisis que podrás aplicar desde el primer día en tu práctica profesional.
Un recorrido en ocho clases
El curso comienza en el origen. «Arqueología del estereotipo mediático colonial» reconstruye cómo nacieron las imágenes del «continente oscuro», la tribu, el hambre y la guerra, y por qué siguen tan presentes en los medios actuales. Esta clase da las claves para identificar la pornomiseria y la mirada etnográfica que todavía impregnan la información sobre África.
«Disidencias sexuales y Queering Africa: la descolonización del género en la producción cultural» desmonta uno de los mitos más extendidos: que la homosexualidad es una «importación occidental». Recupera las memorias y estéticas de género que el archivo colonial borró y presenta la producción cultural LGBTQI+ africana como una doble resistencia, frente a la homofobia de Estado y frente al universalismo del activismo queer occidental.
«Representaciones de la migración africana en la prensa: entre racismo institucional y léxico de la invasión» analiza cómo palabras como «avalancha», «drama» o «tragedia» construyen un marco que deshumaniza a las personas migrantes. También propone alternativas para un periodismo migratorio ético y situado.
Con «Cultura visual local: descolonizando el fotoperiodismo», el curso pasa al terreno de la imagen. Examina cómo la fotografía documental occidental ha fijado una iconografía de la dependencia y la victimización, y cómo fotógrafas africanas subvierten esa mirada. Al final se proponen criterios concretos para una fotografía ética y decolonial.
«Arqueología del estereotipo mediático colonial: análisis comparado de archivos» profundiza en la sesión introductoria con una metodología aplicada. Mediante análisis crítico del discurso y semiótica visual, se comparan representaciones de África desde el siglo XIX hasta hoy para detectar qué ha cambiado y qué sigue intacto bajo nuevas formas de neorracismo.
En «Encuadre mediático y culturalización de la violencia de género» se analiza cómo los medios presentan la violencia contra las mujeres africanas como un rasgo «cultural» de sociedades supuestamente atrasadas, en lugar de examinar sus causas estructurales. La sesión desmonta el complejo de salvador blanco que domina buena parte del periodismo y la comunicación humanitaria sobre género.
En la recta final, el curso mira hacia el presente y el futuro. «Nuevas voces en el continente: el proyecto Radio Africa y la soberanía narrativa» presenta los proyectos radiofónicos, digitales y de podcasting que producen relatos desde dentro de África y muestra que otra forma de contar el continente no solo es posible, sino que ya existe.
El curso se cierra con la música. En «El afrobeat y su internacionalización: de Fela Kuti a la escena global» se traza la genealogía del afrobeat: nació como música de resistencia política en la Nigeria de Fela Kuti y hoy forma parte de la industria musical global. La sesión analiza las tensiones entre autenticidad, comercialización y apropiación cultural, y deja abierta la pregunta que atraviesa todo el curso: ¿quién cuenta África, y para quién?
Por qué hacer este curso
Comunicar sobre África implica tomar decisiones: qué palabra usar, qué imagen elegir, a quién dar la voz. Este curso te ayuda a tomar esas decisiones con criterio. Lo imparte un equipo docente especializado en estudios africanos, comunicación y pensamiento decolonial, coordinado por el Centro de Estudios Africanos (CEAF). Además, forma parte del diploma de especialista Culturas y artes africanas: Estética, Resistencia y Pensamiento Decolonial, lo que te permite cursarlo de forma independiente o como parte de un itinerario más amplio.
Las clases son en directo, lo que permite el debate y el intercambio con el profesorado, y quedan grabadas para que puedas seguirlas a tu ritmo. Al terminar recibirás un certificado oficial del Comité Científico del CEAF.
Información práctica
🎥 Modalidad: online, con clases en directo.
🕖 Horario: lunes, martes y miércoles a las 19:00 (hora peninsular española).
⏱️ Duración: 8 sesiones de 1 h 30 min (12 horas lectivas).
📅 Fechas: del 18 de enero al 2 de febrero de 2027.
🔁 Grabaciones: todas las sesiones se graban y quedan disponibles en el aula virtual para verlas después.
💶 Precio: 50 €.
🎓 Certificación: certificado oficial emitido por el Comité Científico del Centro de Estudios Africanos (CEAF).
📝 Matrícula: [enlace pendiente de publicación en centroestudiosafricanos.org]